Ogiek pčelari u Keniji primjećuju imaju sve manje meda u svojim košnicama. Za to su krive klimatske promjene. Zato to afričko pleme osjeća ‘ekološku tugu’, kako se ističe. Nisu jedini na svijetu koji osjećaju slično, no ovo je priča o njima. Generacijama je ova zajednica lovaca i sakupljača živjela u bujnoj šumi Mau koja prostire dio jugozapadne Kenije. Ogieci su duboko povezani s ovim bogatim okolišem, objašnjava za Reesons to be Cheerful Daniel Kobei , izvršni direktor Ogiek Peoples’ Development Programme : “Većina života uključuje boravak u šumi.”
Pčelarstvo je jedna posebno jaka veza. Med prikupljen iz Ogiek košnica središnji je dio zajednice kao hrana i za rituale; u obredu vjenčanja, mlada donosi med mladoženjinoj kući. Ovih dana med osim kulturnog značaja igra i ekonomsku ulogu, budući da pčelari Ogieka dio prodaju za zaradu.
Sada, prema Kobeiju, smanjenje bioraznolikosti i promjena uzoraka kiše u šumi Mau vidljivi su u košnicama zajednice. Dijelovi šume su posječeni, zamijenjeni plantažama alohtonog drveća koje ne proizvodi pelud. S manje kiše, cvijeće ne cvjeta toliko. Populacije pčela opadaju, osobito pčela bez žaoke. Prema Kobeiju, neki pčelari iz Ogieka koji su prije sakupljali med dva puta godišnje sada sakupljaju med samo jednom.
Promjene u okolišu koje utječu na pčelinje košnice povećavaju nepovezanost koju je zajednica već iskusila jer su istjerani iz domovine svojih predaka. Dok se zajednica dugo borila za svoja prava na šumu – postigli su značajnu pravnu pobjedu prošle godine – ljudi iz Ogieka držani su podalje od mjesta svojih rituala, svojih košnica, svojih domova.
“Ta vrsta nepovezanosti također je isključila umove ljudi, učinila da se osjećaju kao da nisu dobro, slabi u tijelu, slabi u umu”, kaže Kobei.
Sve domorodačke zajednice imaju tradiciju koja ih duboko veže za zemlju i okoliš. Na primjer, manoomin, ili divlja riža, vrlo je važna za Anishinaabe narode. Na biljke koje rastu u vodenim tijelima utjecale su brane, a sada i razdoblja jake kiše, suše i viših temperatura , objašnjava Kyle Hill, novi docent na Sveučilištu Minnesota koji istražuje raskrižje zdravlja domorodaca i klimatskih promjena. Upisani član Turtle Mountain Banda Chippewa i potomak plemena Sioux Sisseton-Wahpeton Oyate i Cheyenne River, Hill istražuje kako tradicionalni domorodački običaji mogu poduprijeti mentalno zdravlje u uvjetima klimatskih promjena.
Za zajednice povezane s kopnom, topljenje ledenjaka i smanjenje bioraznolikosti nisu samo apstraktni ekološki problemi — oni su traumatični događaji koji predstavljaju gubitak kulture. Ali razumijevanje utjecaja koje trenutne promjene u okolišu imaju na dobrobit domorodačkih naroda također uključuje sagledavanje širih događaja i politika. Mnogo prije nego što su klimatske promjene počele utjecati na ekosustave, veze domorodačkih naroda s njihovim zemljama bile su napete naslijeđem kolonijalizma i genocida. Zajednice su bile prisiljene preseliti se i lišene velike većine zemlje svojih predaka. Klimatske promjene sada doprinose tom pritisku.
Kada je u pitanju njihov odnos sa zemljom, domorodački narodi doživljavaju trenutne promjene okoliša protkane ovim kršenjima. Istraživački napori, uključujući mrežu pod nazivom Land Body Ecologies, inicijativu koju je osnovao interaktivni umjetnički studio Invisible Flock, a čiji je dio Ogiek Peoples’ Development Programme, istražuju utjecaje ove višestrane zemljine traume i načine odgovora na nju koje pokreće zajednica
‘Stalno ste slušali o konceptima kao što je ekološka tjeskoba, gdje klimatske promjene uzrokuju strah od onoga što dolazi”, kaže Samrawit Gougsa, voditelj komunikacija u Minority Rights Group International i član središnjeg tima Land Body Ecologies . “Iz naših partnerstava i onoga što smo čuli je da se to događa upravo sada. Ne radi se samo o onome što dolazi. To je, kako se nosimo s onim što je ispred nas?”
Na Zapadu se često smatra da zdravlje pokriva kategorije fizičkog i mentalnog zdravlja, objašnjava Gougsa. Autohtone zajednice često uključuju dvije dodatne kategorije: duhovno zdravlje i emocionalno blagostanje. Za zajednice čije su tradicije i običaji duboko isprepleteni sa zemljom i okolišem, promjene izravno i neizravno povezane s klimatskom krizom mogu ozbiljno utjecati na zdravlje svih ovih kategorija.
Putem Land Body Ecologies, mreže koja uključuje zajednice i partnere u Keniji, Ugandi, Finskoj, Indiji, Tajlandu i Ujedinjenom Kraljevstvu, inicijative koje vodi zajednica istražuju te utjecaje. Istraživanje je pokazalo “neraskidivu vezu” između mentalnog zdravlja i utjecaja klimatskih promjena na kulturu, objašnjava Gougsa.
Pčele i sve manja berba meda najbolji su primjer te veze. “Pčela je produžetak identiteta Ogieka. Njihovo ime znači ‘skrbnik sve flore i faune’”, kaže Gougsa. “Teško je zamisliti, ali gotovo je kao da identitet Ogieka nestaje s opadanjem populacije pčela. Dakle, to ima utjecaj na duhovno, emocionalno i mentalno zdravlje.”
Promjene u odnosima između zajednica i zemlje zbog klimatskih promjena variraju. Postoje izravne veze — topljenje leda, suša ili promjene vremena koje utječu na dostupnost tradicionalne hrane i lijekova. Društvene i političke reakcije na klimatske promjene također imaju utjecaj. U nekim slučajevima, zajednice – poput Ogieka – bile su prisiljene napustiti svoje zemlje na temelju politike očuvanja. Čak i zajednice koje više ne žive u svojim domovinama mogu biti svjesne i osjetiti utjecaje povezane s promjenama u svom okruženju.
“Ako se klimatske promjene tumače kao oblik nasilja nad, recimo, zemljom, domorodački svjetonazori na zemlju gledaju kao na produžetak sebe”, kaže Gougsa, “pa možete li tvrditi da je zemlja tijelo?”
Diljem svijeta, dok domorodačke zajednice doživljavaju promjene u okolišu povezane s obiljem snijega i leda, kišom, sušom i visokim temperaturama, istraživanje otkriva da su članovi zajednice izrazili osjećaje uključujući tugu, strah i smanjen osjećaj vlastite vrijednosti. Zajednice na cirkumpolarnom sjeveru doživjele su stres, tugu, frustraciju i više jer su promjene u okolišu poremetile njihov odnos sa zemljom, ograničile putovanja i smanjile pristup tradicionalnoj hrani.
Za eke domorodačke narode utjecaj klimatskih promjena na mentalno zdravlje može biti kompliciran, smatra Hill.
“Naši sustavi vjerovanja bili su toliko ekocentrični, na način na koji razumijemo svoje postupke u odnosu na ekosustave oko nas i uključeni smo u međuovisnost”, kaže. “To je i duboko lijepo i predivno, ali onda je i pomalo zastrašujuće kada se suočavate s problemima kao što su ekološke promjene i klimatske promjene.”
Sa sve većim stresorima oduzimanja njihove zemlje i stalnim učincima klimatskih promjena, teško je pronaći put za iscjeljenje, kaže Hill. “Stalno samo idete od jednog gubitka do drugog i zapravo ne rješavate nijedan od tih gubitaka.”
Dok ljudi u plemenskim zajednicama danas ponovno uče tradicionalno znanje, kaže Hill, suočavaju se s utjecajima klimatskih promjena na zemlju.
“Kako možeš žaliti za nečim što ne znaš da si izgubio ili ne znaš da se mijenja?” pita Hill.
Hill nalazi još jedan izraz od pomoći – ” ekološka tuga “, koja opisuje tugovanje zbog gubitaka u okolišu.
Učinci na mentalno zdravlje povezani s klimatskim promjenama su široki, prema Renzu Guintu, liječniku i direktoru Planetarnog i globalnog zdravstvenog programa Medicinskog fakulteta St. Luke ‘s Medical Center u Manili.
Iskustva ljudi razlikuju se ovisno o mnogim različitim čimbenicima, objašnjava Guinto: “Između bogatih i siromašnih, između ljudi koji žive na globalnom sjeveru i ljudi koji žive na globalnom jugu, ljudi koji doživljavaju različite vrste klimatskih opasnosti.”
Dok istraživači istražuju ovu vezu, Guinto vidi pristupe ukorijenjene u zajednici kao “najvažnije” za razumijevanje psiholoških učinaka klimatskih promjena i za pronalaženje kako podržati ljude na kulturno specifične načine, bilo da su usmjereni na regije teško pogođene prirodnim katastrofama ili na skupine poput ruralnih poljoprivrednika. Umjesto da istraživači dolaze u zajednice, prikupljaju podatke i vraćaju se u svoje institucije, on kaže da bi studije trebale biti inkluzivne, možda uključujući članove zajednice kao suistraživače. “Ova istraživačka pitanja zahtijevaju dubok angažman sa zajednicom, slušanje njihovih osjećaja, njihovih glasova, njihovih iskustava, hvatanje ih na način s poštovanjem.”
To također znači gledati dalje od tipičnih zapadnjačkih pristupa. Autohtone zajednice imaju različite načine spoznaje i razumijevanja. Istraživačke strategije koje uključuju domorodačke svjetonazore ključne su za pružanje podrške ljudima, kaže on: “Ne možemo kopirati zapadnu intervenciju i primijeniti je na nezapadne zajednice i društva.”
. U nekim slučajevima, politike koje su domorodačke narode odvojile od njihovih domovina same su odgovor na krizu bioraznolikosti i klimatske promjene: Batwa su, na primjer, iseljeni zbog navedene svrhe očuvanja zemlje. Ogiekovi su također deložirani zbog očuvanja šume Mau. Deložacija je najveća trauma za zajednicu, objašnjava Kobei. Ali na zajednicu također utječu promjene šumskog okoliša. Biljna medicina ne raste tamo gdje je prije rasla, pa ljudi iz Ogieka moraju putovati dalje, kaže. Prije nekoliko godina dogodile su se poplave na višim nadmorskim visinama u šumi, što se događalo samo u nizinskim područjima.
Kroz Land Body Ecologies, Ogiek Peoples’ Development Program također je proveo istraživanje utjecaja deložacije i odvajanja zajednice od šume Mau na mentalno zdravlje. Istraživači su proveli intervjue i fokus grupe s 50 sudionika. Čak je i prolazak kroz proces, traženje od ljudi da pričaju o svojim pričama i onome što su izgubili, pomogao, prema Kobeiju: “Kada nekome ispričate priču, ono što osjećate je kao da je napola riješeno.”
“Mislim da stvaramo slučaj da ako naškodite zemlji, to će naštetiti i nama jer nećemo imati toliko prilika za sudjelovanje u tim kopnenim aktivnostima kao domorodački narodi”, kaže jedan domorodac.
Među Ogiecima postoji optimizam da će se ljudi vratiti svojim domovima, kaže Kobei. Otkako je Afrički sud za ljudska prava i prava naroda 2022. presudio da Kenija mora platiti odštetu Ogiecima za njihovu deložaciju, zajednica je u razgovorima s vladom. Ogieci su također bili uključeni u obnovu degradiranih područja šume Mau sadnjom autohtonih vrsta drveća . Zajednica također pronalazi podršku zajedničkim bavljenjem tradicionalnim običajima.
Kroz Land Body Ecologies, Program za razvoj naroda Ogiek uspostavio je društveni centar u kojem se ljudi Ogieka mogu okupljati. Nudi knjižnicu, muzej, usluge poput obrazovanja odraslih i prostor za sastanke za članove zajednice.
No Ogieki bi se najradije okupljali u šumi. Koje nema.
